ISLAM LIBERAL DALAM PETA PEMIKIRAN ISLAM SEMASA

Oleh:

Dr. Mohd Farid Mohd Shahran

Pendahuluan

Masyarakat Islam dewasa ini dikejutkan dengan amaran bahaya fahaman Islam liberal yang tersebar di kalangan sebahagian masyarakat di negara ini dengan kelahiran golongan yang dilihat cuba mentafsirkan ajaran-ajaran agama dari sudut yang longgar, mengutamakan akal dan menyalahi ketetapan-ketetapan yang telah dibuat dalam tradisi ilmu Islam. Dengan keterlibatan wibawa rasmi agama seperti mufti dan kaitannya dengan beberapa isu sosio-keagamaan dan undang-undang seperti sambutan perayaan bersama dan murtad, isu ini kadangkala cenderung bersifat polemik berbanding perbahasan ilmiah. Di kalangan masyarakat awam, lebih ramai yang riuh menyambung sahutan orang lain dari benar-benar membaca dan memahami sendiri mengenai intipati perbahasannya. Tanpa menafikan usaha-usaha yang telah dilakukan selama ini untuk membahaskan persoalan Islam Liberal, penulis berpandangan sekiranya perbahasan yang lebih mendalam serta usaha yang lebih proaktif tidak dilakukan, dikhuatiri ia akan terus menjadi polemik yang tidak terarah dan tidak berkesudahan. Bertolak dari kebimbangan tersebut, kertas ringkas ini cuba untuk melihat isu Islam Liberal terutama dari segi kedudukannya dalam peta pemikiran Islam semasa. Ia diharap dapat sedikit sebanyak memberikan pemetaan umum mengenai kedudukan Islam Liberal serta memberi sedikit pengarahan terhadap polemik yang sedang berlaku.

Tamadun Barat dan Kemodenan Sebagai Punca Persoalan

Lama sebelum Samuel Huntington menulis “The Clash of Civilizations and The Remaking of World Order,” masyarakat Islam telah pun menyedari bahawa Tamadun Barat serta falsafah pemikirannya merupakan cabaran terbesar yang menggugat pandangan hidup agama mereka. Buktinya, sejak dua kurun yang lepas para pemikir Islam telah pun bergelut dengan persoalan hubungan Islam dengan Peradaban Moden Barat dalam penulisan-penulisan mereka. “Few subjects”, kata Prof. Nasr, “arouse more passion and debate among the Muslims today than the encounter between Islam and modern thought.”[2] Walau dalam bentuk apapun wacana pertembungan ini diketengahkan – tradisi vs kemodenan, islah dan tajdid, al-turath wa al-hadathah, al-asalah wa al-mu’asirah, Islam and secularism – kesemuanya merujuk kepada satu inti perbahasan: bagaimana masyarakat Islam dapat mempertahankan tradisi mereka dalam mendepani arus kemodenan yang datang bersama-sama dengan Peradaban Barat. Malah sehingga sekarang, dalam keadaan Barat telahpun mula meninggalkan modenisme dan bergerak ke satu lagi babak dalam sejarah tamadun mereka, iaitu zaman pasca moden, masyarakat Islam, sama ada yang menerima atau menolak, masih lagi bergulir dengan persoalan kemodenan.

Kemunculan Aliran Modenis Muslim

Dalam membahaskan mengenai kesesuaian Islam dengan kemodenan, para pemikir Islam secara umumnya terbahagi dua. Sementara sebahagian mereka meragui keserasian Islam dengan kemodenan justeru tekad mempertahankan keutuhan tradisi, sebahagian lain merasakan satu keperluan bagi umat Islam merubah diri selari dengan arus modenisasi. Memandangkan tumpuan kita dalam kertas ini adalah aliran moden, kita tidak akan menganalisa aliran tradisionalis yang juga merupakan aliran penting dalam peta pemikiran Islam kontemporari.

Abad ke 19 dan 20 menyaksikan kemunculan gerakan modenis di kebanyakan Dunia Islam. Dengan tujuan untuk melakukan pembaharuan dalam pemikiran masyarakat Islam bagi membolehkan mereka menyaingi kemajuan yang dibawa oleh Barat Moden, mereka menyeru ke arah pentafsiran semula sebahagian ajaran-ajaran Islam di atas nama pembaharuan dan pembaikan (tajdid dan Islah). Dalam sejarah, aliran ini biasanya dikaitkan dengan gerakan pembaharuan yang didahului oleh Jamal al-Din al-Afghani (1839-1897) Muhammad Abduh (1849-1905), Rifa’at Rafi’ al-Tahtawi (1801-73), Farid Wajdi (1875-1954), Qasim Amin (1865-1908), Muhammad Ibn Ali al-Sanusi (1787-1860) and Khairuddin al-Tunisi (1822-89). Bermula pada asasnya di Mesir dan Timur Tengah, gerakan ini juga lahir di Dunia Islam yang lain seperti di India dengan kemunculan pemikir-pemikir seperti Sayyid Ahmad Khan (1817-1898), Ameer Ali (1849-1928) and Abul Kalam Azad (1888-1958).[3]

Dua Sebab Asasi

Walaupun ada sebab-sebab keagamaan terhadap kemunculan golongan modenis, penjelasan yang lebih munasabah mengenai raison d’etre mereka kembali kepada dua perkara utama; penjajahan dan kemunduran masyarakat Islam. Yang pertama agak mudah difahami sementara yang kedua dikaitkan lebih lanjut dengan beberapa aspek kehidupan masyarakat Islam seperti ilmu, pendidikan, kefahaman agama, ekonomi dan politik. Kedua-dua masalah ini juga tidaklah terpisah kerana masalah kedua lebih merupakan lanjutan dari masalah pertama. Sementara usaha untuk menguraikan masalah yang pertama berakhir apabila keseluruhan negara-negara Islam merdeka dari belenggu penjajahan, perjuangan untuk mencapai matlamat kedua iaitu membaiki keadaan masyarakat Islam yang lemah berterusan hingga ke hari ini. Masalah pertama, iaitu penjajahan, walaupun secara jasmaniahnya telah bebas dari Masyarakat Islam, telah kembali dalam bentuknya yang baru; penjajahan pemikiran iaitu penerapan nilai-nilai dan falsafah sekular Barat dalam pelbagai badan pendidikan dan kemasyarakatan di negara-negara Islam.

Dua Pendekatan Utama

Disebabkan reaksi kepada dua masalah tersebut datang dalam pelbagai bentuk, pendekatan yang digunakan oleh golongan modenis juga tidak sekata. Antara dua tokoh awal sendiripun iaitu Jamal al-Din al-Afghani (1839-1897) dan Muhammad Abduh (1849-1905), terdapat perbezaan dalam melancarkan agenda pembaharuan mereka. Sementara penekanan Abduh lebih kepada perubahan dalam sistem pendidikan, Afghani lebih berminat dengan pendekatan siyasah dengan pandangan Pan-Islamismenya. Pengikut Abduh sendiri terbahagi kepada dua, yang pertama lebih cenderung untuk meneruskan pemikiran modenisnya seperti Ali Abd Raziq, Qasim Amin, Taha Hussain, dan Hassan Hanafi sementara yang kedua lebih cenderung kepada pendekatan aktivisme dan keagamaan seperti Rashid Ridha, Shakib Arsalan dan Hasan al-Banna.

Walaubagaimanapun, sekurang-kurangnya dua corak utama dapat dilihat dalam kepelbagaian gerakan modenis. Yang pertama lebih bersifat cenderung kepada Barat dan berusaha untuk menghidupkan kembali pemikiran kemajuan (progressive) di kalangan masyarakat Islam agar mereka dapat menyesuaikan diri dan bersaing dengan dunia moden yang dipelopori oleh Barat. Istilah-istilah yang digunakan juga kadangkala diambil terus dari wacana perbahasan di Barat seperti liberalisasi, modenisasi dan emansipasi, kesemuanya diketengahkan bagi menunjukkan bahawa masyarakat Islam masih terbelenggu dengan ikatan tradisi yang mencengkam dan sempit. Matlamat aliran ini ialah untuk mengesahkan keperluan pendekatan moden dalam memahami intipati ajaran Islam. Aliran yang lebih bersifat intelektual ini timbul di peringkat awal dengan kemunculan pelbagai penulisan dalam pelbagai bidang yang fokusnya untuk mentafsir kembali ajaran-ajaran Islam tradisi seperti tulisan al-Afghani mengenai peranan dan fungsi agama, tafsir modenistik Muhammad ‘Abduh, analisa kritis Shibli Nu’mani dan Ameer Ali mengenai sejarah Islam, tulisan Qasim Amin mengenai pembebasan wanita dan kajian semula Ali Abd Raziq mengenai teori politik Islam. Secara umumnya pendekatan mereka diwarnai dengan penerimaan Barat sebagai mercu ketamadunan dunia dan usaha pembentukan semula pemikiran dan pendekatan Islam agar sesuai dengan piawai yang ditentukan oleh Barat.[4]

Sementara bentuk yang kedua dari aliran pembaharuan ini agak bertentangan dengan pendekatan pertama iaitu lebih menunjukkan penolakan terhadap barat. Penekanan mereka ialah untuk pembersihan semula ajaran-ajaran Islam. Reaksi ini timbul dengan premis bahawa umat Islam telah lari dari ajaran yang sebenar yang dibawa oleh Nabi Muhammad dan generasi awal. Dengan tujuan mengembalikan masyarakat Islam kepada Islam yang sebenar, mereka juga bersifat kritis dengan tafsiran para ulama tradisi yang bagi mereka telah membawa umat Islam kepada belenggu taqlid. Dengan menggunakan pendekatan aktivis dan siyasah, aliran ini menolak sistem yang dibawa oleh Barat dan berusaha ke arah pembentukan model dan sistem hidup Islam yang tersendiri dengan membawa cogankata penting ‘Islam sebagai Cara Hidup’. Kebangkitan aliran ini ditandai dengan kemunculan tokoh-tokoh gerakan Islam seperti Hasan al-Banna, Syed Qutb, al-Maududi, Mustafa Siba’i dan Abbas Madani. Berbanding dengan aliran pembaharuan yang pertama, aliran yang selalunya digelar oleh kebanyakan Orientalis sebagai fundamentalis atau revivalis[5] ini bermula dengan kelahiran Ikhwan al-Muslimin pada 1928. Matlamat utama aliran ini ialah untuk membina semula sistem kehidupan Islam sebagai satu tentangan kepada sistem sekular Barat melalui insitusi sosial dan politik. Pengaruh aliran ini begitu meluas dan dapat dilihat melalui penyebarannya diseluruh dunia Islam termasuk Malaysia dan Indonesia dengan penubuhan pelbagai gerakan Islam dan parti politik berasaskan Islam.

Kedua-dua aliran di atas walaupun dapat ditelusuri dari punca sejarah yang sama terutama sekali semangat tajdid yang dibawa oleh Muhammad Abduh, akan tetapi mempunyai pendekatan yang bertentangan dan kadangkala berseteru. Yang pertama lebih cenderung kepada Barat sementara yang kedua bersikap keras terhadap Barat. Walaubagaimanapun mereka berkongsi pendekatan yang sama dari segi bersikap kritis dan kadangkala keras terhadap tradisi tetapi dengan tujuan yang berbeza. Yang pertama bersikap kritis terhadap tradisi kerana bagi mereka tradisi Islam menjadi penghalang kepada kemajuan dan kemodenan masyarakat Islam sementara yang aliran kedua bersikap kritis terhadap tradisi kerana mereka merasakan banyak perkara yang perlu dibersihkan dari tradisi Islam terutama penambahan-penambahan yang dibuat dalam agama.

Isu utama dalam Aliran Modenis

Antara isu utama dalam perbahasan golongan modenis terutama aliran pertama yang lebih cenderung kepada Barat ialah isu perubahan dalam agama yang juga dikenali sebagai debat tradisi dan kemodenan (al-turath wa al-hadathah). Apakah perkara-perkara yang dianggap kekal dalam agama dan apakah perkara yang berubah dan anjal? Apakah peranan persekitaran kamasyarakatan dan sejarah dalam menentukan dogma dan nilai-nilai agama? Adakah semua yang diwarisi oleh masyarakat Islam dari segi ibadah, akidah, nilai dan sistem pemikiran bersifat kekal dan tidak boleh berubah? Golongan modenis sudah pasti menganjurkan perlunya perubahan dalam beberapa aspek kepercayaan dan amalan dalam Islam. Untuk itu ‘tradisi’ iaitu tafsiran yang diberikan oleh ulama-ulama tradisi telah menjadi kritikan utama golongan ini. Hujah utamanya ialah memandangkan Islam bersesuaian dengan setiap masa dan tempat, ia perlu mampu menyesuaikan dirinya dengan ilmu-ilmu moden. Kepada golongan modenis, sekiranya ada pertentangan antara kemodenan dan Islam, bukan kita perlu menolak Islam akan tetapi mentafsirkan ajaran Islam bersesuaian dengan kemodenan.

Modenis Muslim juga berpegang kepada pendirian bahawa ada perbezaan antara Islam yang sebenar dengan Islam yang ditafsirkan oleh ulama-ulama tradisi. Memandangkan sebahagaian besar Shari’ah yang wujud dalam sejarah pemikiran Islam adalah berdasarkan pentafsiran ulama-ulama tradisi, ia tidak boleh dianggap tegar dan tidak boleh berubah. Oleh kerana itu Shari’ah perlu sentiasa dibuka kepada pentafsiran baru bagi membolehkan ia sentiasa segar dan bersesuaian dengan keadaan semasa. Dengan itu juga pintu ijtihad perlu sentiasa dibuka seluas-luasnya. [6]

Jika diteliti, sikap keras golongan modenis ini terhadap tradisi Islam dan juga laungan kuat pembukaan pintu ijtihad yang luas telah secara tidak langsung telah membuka ‘kotak pandora’ yang kemudiannya mengeluarkan lebih banyak aliran-aliran pemikiran yang lebih longgar pentafsirannya terhadap agama. Mereka telah membuka pintu kepada kebanjiran pelbagai golongan yang bukan sahaja berfikiran bebas, malah menolak apa sahaja bentuk kewibawaan agama. Dengan latarbelakang inilah, penulis melihat lahirnya golongan yang dikenali sebagai Islam Liberal yang dibimbangi oleh masyarakat Islam sekarang.

ISLAM LIBERAL: Aliran Pemikiran Terkini

Wacana pemikiran Islam terkini telah melihat kemunculan aliran Islam Liberal yang lebih bebas dalam mentafsirkan sebahagian ajaran-ajaran agama. Berlandaskan semangat pembebasan yang kadangkala diistilahkan sebagai Islamic Protestantism, kelompok ini jelas sedang mendapat tempat dalam wacana pemikiran Islam semasa dengan mencanangkan tujuan pembebasan umat Islam dari belenggu fahaman lama dan cengkaman dominasi tafsiran golongan ulama. [7]

Seperti yang telah disebut di atas, aliran ini mempunyai hubungan yang rapat dengan aliran modenis awal. Charles Kurzman, seorang ahli sosiologi dari Universiti North Carolina dalam bukunya Liberal Islam: A Source Book,[8] berpandangan bahawa idea Islam liberal ini sudah bermula dengan pandangan-pandangan pembaharuan pemikir-pemikir awal Timur Tengah seperti Rif’at al-Tahtawi, Ali Abd Raziq, kemudiannya diteruskan oleh beberapa pengkagum Barat seperti alumni Sorbornne, Hasan Hanafi dan Muhammad Arkoun dan yang lain-lain seperti Faraj Fawdah, Muhammad Said al-Asmawi, Nasr Abu Zayd dan Wahid Raf’at. Tulisan Kurzman ini walaubagaimanapun wajar dipertikaikan apabila beliau juga memasukkan individu seperti Prof. Yusuf al-Qardhawi sebagai liberalis Islam sedangkan al-Qardhawi banyak menghentam pandangan-pandangan liberal pelopor kelompok ini seperti Ali Abd Raziq, Faraj Fawdah dan Abed al-Jabiri.[9]

Disebabkan wacananya yang agresif, tidak hairanlah aliran Islam Liberal ini begitu pantas merebak hingga ke rantau Asia Tenggara. Di Indonesia aliran ini sedang hebat berkembang di atas nama Jaringan Islam Liberal (JIL) serta didokong oleh sebilangan golongan muda dengan laman web yang begitu produktif dan sudah berjaya menguasai pentas-pentas dan wahana penyiaran radio, tv dan akhbar bagi menyebarkan pandangan-pandangan mereka. Kehadiran wacana Islam liberal ini ternyata menimbulkan polemik dan kontrversi yang berterusan di Indonesia. Ini terbukti apabila pemimpin utama mereka, Ulil Absar Abdallah tidak lama dahulu telah diisytihar murtad oleh Majlis Ulama Indonesia (MUI).

Premis awal pemikiran Islam Liberal ini nampaknya tidaklah bersifat negatif. Seperti golongan modenis, mereka juga menyeru ke arah pembukaan pintu ijtihad dan penyeruan ke arah kefahaman Islam yang terbuka dan progresif dengan tujuan untuk memajukan pemikiran umat Islam. Namun arah aliran fahaman Islam mereka nampaknya berkecenderungan untuk melewati hudud keagamaan apabila mereka menuntut tafsiran Islam yang pelbagai (pluralis) dan subjektif, pemisahan politik dan agama, dan pembebasan dari tafsiran ulama silam. [10] Istilah-istilah yang digunakan dalam wacana mereka juga agak membimbangkan seperti Islam warna-warni, Islam tanpa Shariah, Qur’an edisi kritis dan pengenalpatian akar-akar sekularisme dalam Islam.[11] Dengan mendakwa mereka mengembalikan semangat Mu’tazilah dalam tradisi pemikiran Islam, ternyata kelompok Islam liberal telah pergi lebih jauh dari apa yang dipegang oleh kaum Mu’tazilah sendiri. Malah, mereka juga ingin membangkitkan semangat pencerahan (enlightenment) dan kebangkitan semula (renaissance) sepertimana yang berlaku dalam tradisi Barat. Sementara pengaruh pembaharuan agama Kristian dan aliran Orientalisme terhadap aliran ini, dapat dilihat dari dialog dan perbahasan yang dilakukan oleh ahli-ahli Islam Liberal terutama di Indonesia.[12]

Jika merujuk secara khusus kepada Jaringan Islam Liberal (JIL) di Indonesia, mereka menjelaskan bahawa istilah liberal yang digunakan bukan sekadar bermaksud kebebasan tetapi juga mempunyai maksud yang lebih cergas dan agresif iaitu membebaskan (liberating).[13] Oleh yang demikian, mereka mempunyai tujuan besar untuk membebaskan masyarakat Islam dari belenggu tafsiran agama yang dianggap sempit. Istilah ‘liberal’ juga merupakan kata sifat yang diletakkan kepada Islam bagi menggambarkan pendirian kepelbagaian (pluralism) golongan ini dan penegasan bahawa Islam adalah terbuka kepada pelbagai tafsiran dan kesemua tafsiran, termasuk tafsiran dari aliran Islam Liberal, adalah sah.

Gagasan Utama Pemikiran Islam Liberal

Berdasarkan kenyataan Jaringan Islam Liberal lagi, antara gagasan penting pemikiran mereka ialah: i) keterbukaan pintu ijtihad dalam pelbagai bidang termasuk dalam bidang akidah dan ibadah. Perkara yang telah diijma’kan oleh ulama juga tidak lari dari sesuatu yang memerlukan ijtihad kembali; ii) penekanan kepada semangat religio etik bukan kepada literal sebuah teks. Ini bermakna sesuatu penyataan dari sumber agama, sama ada al-Qur’an atau hadis, harus dilihat dari persekitaraan makna sejarah dan tujuan ianya diutarakan; iii) kebenaran yang relatif, terbuka dan plural. Ini berdasarkan premis bahawa setiap pentafsiran agama dianggap sebagai ‘kegiatan manusiawi’ yang terkongkong dengan lingkungan sejarah dan keperluan semasa yang berubah-ubah, justru ia akan sentiasa terbuka kepada kesilapan; iv) pemihakan kepada golongan minoriti dan yang tertindas. Maka, atas nama keadilan, golongan minoriti harus dibela. Golongan ini termasuk minoriti agama, etnik, ras, budaya, jantina dll; v) kebebasan beragama dan kepercayaan. Persoalan agama adalah hak peribadi yang harus dilindungi, maka tidak ada pemaksaan kepada sesuatu kepercayaan yang dipilih oleh seseorang individu ; vi) pemisahan wibawa duniawi dan ukhrawi, agama dan siyasah. Agama tidak harus tidak dijadikan nilai yang dipaksa dalam bidang siyasah kerana ia adalah milik perseorangan dan persendirian. [14] Justeru itu, bidang siyasah seharusnya bebas agama. Berdasarkan gagasan-gagasan di atas, misi utama kelompok ini ialah untuk; i) mengembangkan pentafsiran-pentafsiran Islam yang liberal sesuai dengan prinsip yang dipegang di atas; ii) mengusahakan ruang-ruang dialog yang terbuka dan bebas dari tekanan konservatisme; iii) mengupayakan terciptanya struktur sosial dan politik yang adil dan manusiawi.[15]

Kekeliruan Islam Liberal

Kekeliruan yang telah dibawa oleh kelompok Islam Liberal dapat dilihat dari beberapa aspek:

Dengan membuka ruang tanpa had dalam pentafsiran agama dan menganggap kesemua tafsiran ini sebagai benar, golongan ini telah menisbikan pentafsiran agama dan menolak kewibawaan (authority) yang telah sedia terbina dalam tradisi ilmu Islam. Ijma’ dan ijtihad yang telah dilakukan oleh ulama-ulama silam yang telah diterima oleh masyarakat ilmiah selama beratus tahun menggambarkan adanya kelompok ‘ahl al-dhikr’ (experts) dalam bidang setiap bidang ilmu agama yang harus dii’tiraf dan di dekati dengan pendekatan hormat kritis dan bukan penolakan yang totok. Dengan bersikap ‘pushing the limits’ terhadap wibawa keilmuan ini, golongan ini akan terus membuka ruang tanpa had untuk semua semua jenis pentafsiran masuk dan bertindak sebagai wibawa dalam pentafsiran agama. Hasilnya ialah masyarakat Islam telah dididik dengan asas-asas agama yang meyakinkan kembali keliru dan goyah akidahnya.

Adalah tidak nafikan bahawa Islam merupakan agama pembebasan. Islam sememangnya datang dengan misi istiqlal dan hurriyyah untuk membebaskan manusia dari pengabdian jahiliyyah sesama manusia kepada pengabdian yang tulus kepada Allah. Akan tetapi kebebasan yang dianjur oleh Islam bukan dengan cara merungkaikan apa yang telah disusun rapi oleh agama menerusi pentafsiran yang berwibawa oleh ulama-ulama silam. Tajdid dalam Islam mesti bersifat islahi iaitu pembebasan dari keburukan kepada kebaikan. Kita tidak mahu menjadi seperti golongan yang diistilah oleh al-Qur’an sebagai yang membuat fasad akan tetapi menyangka mereka membuat islah:

“Apabila disebut kepada meraka ‘Jangan kamu membuat kerosakan di atas muka bumi. Lantas mereka menjawab, sesungguhnya kami membuat kebaikan. Ingatlah sesungguhnya mereka adalah orang yang membuat fasad akan tetapi mereka tidak menyedari. (al-Baqarah, 2:11,12)

Dalam sejarah Islam juga, seperti yang telah disebut, tidak ada yang dinamakan kelompok otoritarian agama atau clergy yang mendominasi secara sakral kewibawaan agama sebagaimana yang terjadi terhadap masyarakat Kristian sehingga membenarkan gerakan pembebasan yg dilakukan oleh kelompok reformis seperti Lutherian dan Calvinian. Dalam Islam, asas utama dalam pentafsiran agama ialah asas ilmu yang mendalam terutama dalam bidang agama dan bidang-bidang yang berkaitan. Dengan itu, ijtihad bukan monopoli totok kelompok agama dan bukan juga hak semua individu. Ia berkait rapat dengan kewibawaan ilmu mereka yang melaksanakan ijtihad atau pentafsiran agama. Demikianlah ulama dalam Islam dihormati kerana kewibawaan ilmunya dan bukan kesakralan posisinya. Oleh itu, kita khuatir kelompok Islam liberal akan hanya membawa masuk isu-isu palsu (pseudo-problems) ke dalam wacana pemikiran Islam. Mungkin apa yang lebih wajar dilakukan ialah bersikap lebih tawadu’ terhadap ilmu dengan menuntut ilmu dan mempertingkatkan kewibawaoan ilmiah.

Sekiranya kebimbangan golongan Islam Liberal ialah kurangnya peranan akal dalam mentafsirkan ajaran agama, kita harus…

Kesimpulan

Berdasarkan pandangan di atas, kita ingin menganjurkan bahawa tajdid atau islah dalam Islam boleh datang dalam dua makna; pertama membawa pentafsiran yang segar dalam hal-hal keagamaan. Yang kedua, membawa kembali kefahaman umat Islam kepada pemikiran tradisi ulama silam sebelum mempersembahkannya dengan pendekatan yang baru. Yang kedua ternyata lebih berat dan memerlukan usaha yang lebih intensif dari para pemikir modenIslam. Ini juga bermakna usaha yang lebih serius perlu diambil oleh para ulama, intelektual dan reformis Islam kini untuk menggali semula dan mengkaji kekayaan tradidi keilmuan Islam.

Apa Seterusnya? Pelan Tindakan

Adalah menjadi satu sumbangan yang lebih besar kepada agama dan masyarakat Islam secara keseluruhannya sekiranya para ulama dan pemikir Islam kini dapat mencetuskan satu sistesis antara usaha untuk membawa pembaharuan dalam masyarakat dan usaha untuk melakukan kajian semula yang mendalam terhadap tradisi Islam. Berikut adalah cadangan praktikal yang mugkin dapat dilakukan oleh kelompok ulama atau intelektual moden bagi memastikan matlamat tersebut tercapai:

i) Menerbitkan siri buletin berkala dan konsisten yang memperkenalkan idea-idea besar ulama silam dan juga moden.

ii) Menganjurkan seminar dan diskusi ilmu yang serius dalam membahaskan isu-isu penting berkaitan tradisi dan kemodenan tanpa mempertentangkan kedua-duanya.

iii) Menganjurkan kursus-kursus membaca teks-teks penting dalam tradisi Islam di pelbagai bidang keagamaan.

iv) Mengedit serta menterjemah karya-karya agung sama ada dalam bahasa Inggeris atau bahasa Melayu.

Beberapa Pemerhatian Kritis

1. Modenisme sebagai Satu Konsep Falsafah

Oxford Dictionary mentakrifkan modern sebagai ‘sesuatu yang bersifat semasa dan terkini, baru dan sesuai dengan masa sekarang’ (of the present and recent time, new and up-to-date).[1] Sekiranya berdasarkan makna ini kita mampu dengan selesa mengatakan bahawa Islam tidak menolak kemodenan kerana sebagai agama yang bersifat sejagat Islam harus hadir dalam dan sesuai dengan semua zaman dan tempat. Akan tetapi kemodenan bukan sekadar istilah akan tetapi ia merupakan yang membawa bersamanya satu pandangan hidup, falsafah dan sejarahnya tersendiri yang jelas lebih tertutup dan tegar dari segi kandungan ideologinya berbanding makna literal. Dari segi falsafahnya modenisme datang bersama-samanya beberapa ciri penting seperti rasionalisme, sekularisme, humanisme, perubahan sosial dan kemajuan. [16] Beberapa ciri-ciri ini ternyata tidak sejalan dengan pandangan hidup Islam. Ini ditambah dengan hakikat bahawa ide ‘moden’ itu sendiri asalnya merupakan hasil dari tradisi Kristian Barat Eropah.[17] Oleh yang demikian para reformis Islam seharusnya lebih berhati-hati dalam menggarap isu modenisme. Dalam keghairahan mengejar kemajuan, setiap fahaman harus diteliti agar ianya dapat disaring dan akhir benar-benar dapat memberikan manfaat kepada masyarakat Islam.

2. Modenisme dan Tradisi

Tujuan kita menelusuri pemikiran kontemporari Islam bermula dari gerakan modenis abad ke-19 sehingga kelahiran Islam Liberal kini adalah kerana disamping beberapa perbezaan, terdapat jalur persamaan antara gerakan modenis terutama kelompok pertama dan kelompok Islam liberal kontemporari terutama berkaitan sikap mereka terhadap tradisi. Walaupun golongan modenis awal tidak begitu radikal dalam mengkritik tradisi, akan tetapi mereka telah membuka ‘kotak pandora’ untuk golongan liberal Islam kontemporari untuk terus menolak kewibawaan ulama silam. Oleh kerana itulah Kurzman misalnya mengaitkan Islam Liberal kepada tokoh-tokoh modenis yang lebih awal.

Mungkin kerana antara kata kunci gerakan modenisme dan liberalisme ialah perubahan dan kemajuan, maka tradisi yang lebih bersifat tetap dan ‘kaku’ tidak mendapat tempat dalam wacana mereka. Namun, persoalan yang harus ditanya ialah apakah perkara harus berubah dalam konteks masyarakat Islam? Kita bersetuju bahawa berbanding dengan Barat, umat Islam banyak ketinggalan dalam pelbagai bidang kehidupan. Oleh itu banyak perkara yang harus diperbaiki berkenaan dengan keadaan umat Islam. Kita juga tidak menafikan bahwa masyarakat Islam memerlukan perubahan cara berfikir untuk mereka bersaing dengan kemajuan yang dicapai oleh Barat. Tetapi ini tidak bermakna mereka harus mengenepikan tradisi silam untuk mereka mencapai matlamat tersebut. Ini kerana bukanlah disebabkan kandungan pengajaran yang telah diberikan oleh ulama silam yang bermasalah akan tetapi cara memahami tradisi yang sebenarnya bermasalah. Sekiranya ada ulama-ulama sekarang yang silap dalam menyampaikan isi kandungan tradisi Islam yang harus ditolak ialah cara pengajarannya dan bukan tradisi Islamnya.

Persoalan yang lebih penting, sudahkah kita meletakkan usaha yang bersungguh dalam mempelajari, mengkaji, dan menganalisa khazanah ilmu dalam tradisi kita yang lepas? Sekiranya premisnya adalah kerana pemikiran tradisi lapuk dan ketinggalan zaman, persoalannya adakah semua persoalan kontemporari dan moden yang dihadapi oleh Masyarakat Islam sekarang secara keseluruhannya adalah masalah yang baru sehinggakan kita tidak perlukan panduan dari tradisi keilmuan Islam? Adalah satu yang menarik sekiranya kita mengetahui bahawa banyak persoalan-persoalan falsafah yang telah diserang oleh al-Ghazali dalam karyanya Tahafut al-Falasifah hampir seribu tahun yang lalu telah menjelma kembali dalam wacana pemikiran Barat sekarang terutama dalam bidang falsafah sains. Misalnya teori evolusi, dan Big Bang yang premis falsafahnya tidak banyak berbeza dengan teori Emanasi Greek, atau perbahasan Quantum Fizik yang mempunyai banyak persamaan dengan teori atom (jawhar dan ‘arad) dalam ilmu kalam abad ke-9 dan 10? Dari segi ini tradisi ilmu silam seharusnya menjadi peluang kepada masyarakat Islam Moden dan bukannya ancaman atau bebanan sejarah. Penguasaan terhadap tradisi merupakan nilai tambah yang memperkaya khazanah intelektual dan bukannya sebagai satu kelemahan dan petanda kekolotan.

3. Perbezaan Nasib Sejarah

Memandangkan wacana modenis Muslim kelihatan agak bersifat reaktif terhadap apa yang berlaku di Barat, adalah penting untuk diingatkan agar mereka tidak terjebak ke dalam perangkap Barat, iaitu dengan terikut-ikut pengalaman mereka berhadapan dengan tradisi keagamaan mereka. Apa yang berlaku di barat terutamanya reaksi keras mereka terhadap institusi keagamaan mereka tidak semestinya perlu berlaku juga kepada umat Islam untuk mereka bergerak maju. Ini kerana Islam mempunyai nasib sejarah yang berbeza dengan Kristian Barat dan sebahagian besar sebab-sebab yang menjadikan Barat sepertinya sekarang sebenarnya tidak wujud dalam konteks sejarah Islam. Sebagai contoh, tradisi ulama Islam tidak sama dengan Gereja Ortodoks Kristian yang mendominasi doktrin agama dan mendakwa sebagai wibawa dan pemilik mutlak keselamatan di akhirat (salvation). Para reformis Islam, oleh itu, tidak perlu merasakan bahawa mereka adalah golongan Protestan Islam yang perlu bangun untuk meruntuhkan kelompok ortodoks kerana tidak ada sebenarnya monopoli dogma dalam konteks ulama tradisi Islam, juga tidak ada dakwaan mengenai pemilikan jaminan ke syurga.

Tradisi keagamaan Islam sejak dahulu berasaskan ilmu. Para ulama silam telah membina kerangka besar Ilmu Islam yang sentiasa perlu dipelajari, dikaji dan di nilai dengan wajar. Oleh itu, khazanah ilmu mereka seharusnya di dekati dengan penuh rendah diri dan hormat walaupun dengan pendekatan yang kritis, bukan dengan mengenepikan atau meninggalkan mereka. Konsep ‘adab’ inilah yang menjadi antara ciri utama tradisi ilmu Islam yang tidak terdapat dalam tradisi Barat. Oleh yang demikian tugas para reformis Islam sebenarnya adalah lebih berat dan memerlukan jihad intelektual yang besar.

----------------

[1] Dibentang dalam ‘Seminar Ajaran Sesat (Aliran Pemikiran Islam Liberal) Peringkat Negeri Selangor pada 23 September 2006 di Intekma Resort & Convention Centre, Shah Alam. Kertas kerja ini juga merupakan pengubahsuaian dan penambahan dari kertas kerja penulis yang bertajuk Aliran Pemikiran Islam Kontemporari yang telah dibentangkan di Seminar Islam dan Cabaran Semasa 2005’ anjuran Persatuan Ulama Malaysia (PUM) pada 16 Julai 2005 di Golden Straits Villas Beach Resort, Port Dickson.

[2] Seyyed Hossein Nasr, Traditional Islam in the Modern World (Kuala Lumpur:Foundation of Tradisional Studies, 1988), 97.

[3] Untuk penjelasan lanjut mengenai aliran modenisme Islam, lihat Fazlur Rahman, Islam, edisi 2 (Chicago:University of Chicago Press,1979), 212-34; Mazheruddin Siddiqi, Modern Reformist Thought in the Muslim World (New Delhi: Adam Publishers and Distributors, 1993); Maryam Jameelah, Islam and Modernism (Lahore:Muhammad Yusuf Khan,1977); Seyyed Hossein Nasr, Tradional Islam in the Modern World(Kuala Lumpur:Foundation for Traditional Studies,1987),75-115; Mansoor Moaddel, Kamran Talattof, Contemporary Debates In Islam:An Anthology of Modernist and Fundamental Thought (London:MacMillan Press, 2000) Mansoor Moaddel, Kamran Talattof, Contemporary Debates In Islam:An Anthology of Modernist and Fundamental Thought (London:MacMillan Press, 2000).

[4] Mansoor Moaddel, Kamran Talattof, Contemporary Debates In Islam:An Anthology of Modernist and Fundamental Thought (London:MacMillan Press, 2000),p.3-4.

[5] Contemporary Debates In Islam, 6; Rahman, Islam, 222.

[6] Antara isu yang lebih khusus dibahaskan ialah: Fiqh dan hubungannya dengan ilmu-ilmu rasional; hubungan antara Islam dan politik; ide tamadun, ciri-ciri masyarakat barat dan hubungannya dengan konsep-konsep Islam seperti Darul Islam and Darul Harb; jantina dan status wanita; penolakan taqlid dan keperluan ijtihad dan kebebasan berfikir; rumusan semula doktrin Islam bersesuaian dengan pemikiran moden; hak Asasi manusia dan hak beragama; pluralisme dalam kefahaman agama.

[7] Lebih lanjut mengenai debat Liberal Islam, lihat Adnin Armas, Pengaruh Kristen-Orientalis terhadap Islam Liberal:Dialog Interaktif dengan Jaringan Islam Liberal (Jakarta:Gema Insani Press,2003).

[8] Buku Charles Kurzman, Liberal Islam: A Source Book (Oxford University Press,1998) merupakan buku yang menjadi asas perbahasan Islam Liberal.

[9] Untuk pandangan Yusuf al-Qardhawi mengenai Kemodenan dan Tradisi , lihat karya beliau al-Thaqafah al-‘Arabiyyah bayna al-Asalah wa al-Mu’asirah, terjemehan Ahmad Nuryadi Asmawi di bawah tajuk Wawasan Islam:Antara Keaslian dan Kemodenan (Selangor: Thinker’s Library, 1996).

[10] Mohammad Nasih, Memahami Konsep Islam Liberal, Jaringan Islam Liberal, http://www.islamlib.com/id/page.php?page=article

[11] Lihat perbahasan mengenai asas-asas Islam Liberal di Indonesia dalam hhtp://islamlib.com/REDAKSI/tentang.html

[12] Dialog ini dirakamkan oleh Adnin Armas dalam bukunya Pengaruh Kristen-Orientalis terhadap Islam Liberal:Dialog Interaktif dengan Jaringan Islam Liberal (Jakarta:Gema Insani Press,2003).

[13] hhtp://islamlib.com/REDAKSI/tentang.html.

[14] Ibid.

[15] Ibid.

[16] Mazheruddin Siddiqi, Modern Reformist Thought in the Muslim World (New Delhi: Adam Publishers and Distributors, 1993), 1-2; Syed Muhammad Naquib al-Attas, Islam and Secularism (Kuala Lumpur:ISTAC,1993),33-7. Lihat penjelasan lanjut Prof. al-Attas mengenai sejarah sekularisasi di Barat dan hubungannya dengan modenisme dalam karya ini.

[17] Robert B.Pippin, Modernism as a Philosophical Problem (Oxford:Blackwell,1991), p.17.

Dilema Perjuangan: Suatu Refleksi

Dr. Khalif Muamar semasa Pembantangan di Kuching, Sarawak

Aku ingin meniti jalan kebenaran
tanpa tergelincir dalam penyimpangan.
Namun aku dihadapkan dengan beragam pilihan.

Aku melihat segolongan orang mengaku diri mereka Salafi
yang berusaha meluruskan masyarakat agar mengikuti sepenuhnya Kitab Suci,
kerana masyarakat hanya faham perkara ibadah
dan kurang memahami persoalan aqidah
akhirnya mereka terperangkap dalam masalah khilafiyah
dan meninggalkan persoalan- persoalan yang lebih besar.
Ideologi Politik menjadi kurang penting bagi mereka,
mereka cenderung mendukung ideologi penguasa
demi memudahkan penyebaran fahaman. Aku melihat seorang pejuang Islam dalam parti Islam
yang berusaha menegakkan hukum Islam
dan menyedarkan masyarakat pentingnya melaksanakan keseluruhan Islam,
tetapi tidak ku lihat pada dirinya keadilan dan kesaksamaan,
terlalu banyak diperdengarkan khutbah dan kurang perenungan dan pemantapan keilmuan.
Akhirnya suara menjadi matlamat, menang dalam pilihanraya menjadi tujuan,
kepentingan kelompok menjadi keutamaan, kebencian bertaburan,
segala perkara menjadi persoalan politik yang dilihat dari sudut kepentingan golongan.

Disudut yang berlawanan,
aku melihat seorang Tabligh yang tidak mahu peduli tentang politik dan pemerintahan.
Yang penting katanya iman ditingkatkan, pengorbanan dan khuruj diperlukan
agar masyarakat kembali kepada al-Rahman.
Namun rasionaliti diketepikan,
Islam dibatasi pada hal peribadatan,
tidak dihubungkan dengan pemikiran, pendidikan, sistem perundangan
apalagi pandangan alam dan isu-isu ketamadunan.

Aku melihat segolongan ulama' dan dai yang suka mendekati para penguasa,
kononnya supaya jalan dakwah terbuka luas,
peduli apa tentang ideologi perjuangan,
katanya yang penting kita melaksanakan tugas.
Namun hakikatnya godaan dunia telah menyihir pandangan,
hidup baginya hanyalah perlumbaan
untuk mencipta nama, mengumpul harta benda, dan mendapat pangkat dan penghargaan.
Mereka lupa bahawa mereka adalah pewaris para anbiya'.
Sebagai pewaris nabi mereka seharusnya tidak rela menjadi alat kekuasaan.
Mereka lupa perjuangan Rasulullah, pembinaan generasi ulul albab,
pencerdasan bangsa dan pemerkasaan ummah.
Merekalah, kata al-Ghazali, punca kerosakan rakyat dan penguasa.
Demi mempertahankan apa yang mereka miliki
atau untuk mendapatkan apa yang mereka inginkan
mereka sanggup membenarkan yang salah dan menyalahkan yang benar.
Di antara mereka ada yang keliru dan mengelirukan, sesat dan menyesatkan.
Kerana itu aku sedar bahawa yang penting bukan label apa yang kita pegang,
tetapi kepastian bahawa kita berada pada barisan dan jalan kebenaran.
Hanya dengan ilmu yang benar dapat kucapai kepastian dan keyakinan.

Menyedari permasalahan yang kompleks ini dan banyaknya penyimpangan,
maka aku memilih untuk tidak ikut hanyut dalam segala bentuk permainan.
Aku mendambakan persatuan dan perpaduan,
agar umat ini tidak terus bermusuhan dan bercakaran.
Namun dengan sikap ghuluww dan fanatisme yang melampau
Maka persatuan umat hanya menjadi khayalan.
Bukankah lebih baik menahan diri dan beradab dengan para guru
Mengapa lebih suka berhusnuzzan dengan musuh
daripada berhusnuzzan dengan saudara seiman.
Ada dua penyebab kehancuran telah Nabi kita ingatkan:
sikap melampau dalam beragama (al-ghuluww fi al- din)
dan sikap menyembunyikan kebenaran (kitman al-haqq).

Jalanku adalah jalan kebenaran
bukan jalan fanatisme, taqlid atau kerancuan dan keraguan.
Aku berusaha bersungguh-sungguh untuk memperjuangkan kebenaran,
keadilan, menentang kebatilan, kezaliman, dan penyelewengan,
dengan kaedah dan ilmu yang benar, diperkuat dengan iman dan ketaqwaan.
Aku memilih berjuang dengan mencontohi dan mengambil panduan
daripada Rasulullah saw, para Sahabat ra
dan juga meneladani jejak para ulama’ al-rasikhin al-’amilin,
yang benar dan tinggi ilmunya serta beramal dengan penuh keinsafan.

Berguru, rujuk ulama elak ayat al-Quran disalah tafsir

ALLAH mengurniakan mukjizat yang kekal kepada Nabi Muhammad iaitu al-Quran. Oleh demikian, Allah memberi jaminan kitab itu terpelihara daripada tangan khianat terhadap ayat dan tafsiran di dalamnya. Firman Allah: “Sesungguhnya kami yang menurunkan al-Quran dan kamilah yang akan memeliharanya.” (Al-Hijr: 9).

Ia jelas menunjukkan ayat dan makna al-Quran tetap terpelihara sehingga hari kiamat. Al-Quran terpelihara kerana ia kitab terakhir diturunkan kepada nabi terakhir. Allah memberi jaminan ia tidak dapat diubah kerana jika al-Quran diseleweng maka tiada lagi nabi yang akan datang membetulkan penyelewengan ini.

Namun, ada manusia yang bersifat hasad dan iri hati mentafsirkan al-Quran menurut hawa nafsu mereka sendiri. Firman Allah: “Adapun mereka yang hatinya condong kepada kesesatan, mereka mengikuti ayat-ayat yang samar (mutasyabihat) dalam al-Quran dengan andaian yang membawa kepada fitnah kerana maksud ayat tidak diketahui melainkan Allah. Dan orang yang berilmu berkata kami beriman dengan apa yang diturunkan Allah.” (Al-Imran: 7).
Ini menunjukkan ulama saja diberi kefahaman menguasai ilmu. Hanya mereka mempunyai autoriti untuk mentafsir al-Quran berdasarkan ilmu asas tafsir yang dimiliki mereka.

Berkenaan ayat yang saudara sebutkan tadi ada pada ayat yang bermaksud : “Sesungguhnya orang beriman, orang Yahudi dan Nasrani dan golongan yang hidup terdahulu (sebelum Nabi SAW) yang beriman kepada Allah dan hari akhirat dan beramal salih akan mendapat ganjaran dari Allah SWT.” (Al-Baqarah: 62)

Dalam ayat lain juga, Allah berfirman: “Sesiapa yang tidak menganut Islam sebagai agama, maka anutan mereka adalah tertolak dan mereka adalah golongan yang rugi”. (Al-Imran: 85)

Allah menjelaskan hal ini dalam ayat yang nyata bahawa Yahudi dan Nasrani yang tidak beriman dengan Nabi Muhammad termasuk golongan sesat.

Ayat itu menunjukkan Yahudi yang beriman dengan Nabi Musa dan mengamalkan Taurat yang diturunkan serta percaya hari akhirat saja akan masuk syurga. Begitu juga Nasrani yang beriman dengan Isa dan Injil yang sebenar.

Firman Allah: “Kufurlah mereka yang mengatakan bahawa Isa adalah Tuhan.” dan satu lagi firman-Nya: “Sesungguhnya kufurlah mereka yang mendakwa bahawa Allah itu tiga di dalam satu”. (Maidah: 72 dan 73)

Antara contoh tafsiran yang menyimpang ialah :

Firman Allah: “Dia (Allah) mengalirkan dua laut dan keduanya bertemu”. (Surah Maryam 19). Maksud dua laut di sini ialah Saidina Ali dan Fatimah.

Firman Allah: “Pergilah kamu (Musa) kepada Firaun sesungguhnya dia adalah manusia yang ingkar.” (Taha: 24). Maksud Firaun ialah hati manusia.

Firman Allah: “Maka nikahilah perempuan yang kamu senangi dua, tiga atau empat.” (Surah Nisa’ ayat 3). Maksudnya perkahwinan bermula dari dua. Ada yang mencampurkan 2+3+4 = 9 isteri.

Oleh itu, berguru atau merujuk kepada ulama muktabar adalah cara mengelak daripada terjebak dalam kancah fahaman salah terhadap ayat Allah dan tafsiran melampau. Belajar bersendirian tanpa bimbingan guru adalah diragui. Mungkin pendapat ini ada kebenarannya. “Sesiapa yang tidak mempunyai guru, maka gurunya ialah syaitan”. Kecuali mempunyai asas ilmu yang kuat untuk berbuat demikian.

Pemikiran Kritis Prasyarat Tradisi Ilmu Generasi Ketiga – Dr. Amran Muhammad (Mantan Setiausaha Agung ABIM)

Berikut ialah pembentangan saya di Majlis Bengkel Saf Pimpinan Baru ABIM tempohari menyentuh 4 perkara:
1. Tafsiran Generasi Ketiga
2. Keperluan Pemikiran Kritis
3. Penghayatan Sistem Kepakaran Ilmu
4. Kewujudan “benchmarking” Tradisi Ilmu

Tulisan ringkas ini sesuai kepada mereka yang prihatin terhadap usaha-usaha pembinaan generasi baru kebangkitan dakwah alaf ke21 ini.

Terlebih dahulu saya ucapkan berbanyak terimakasih kepada Saudara Muhd Razak Idris, Presiden ABIM yang sudi menjemput saya untuk melontarkan beberapa pemerhatian ke arah pembentukan dan pengukuhan tradisi Ilmu dalam organisasi ABIM.

Takrif Generasi Ketiga

Diperingkat permulaan ini eloklah saya jelaskan bagaimana saya mentakrifkan Generasi Ketiga ABIM yang kini sebenarnya menjadi tunggak kelangsungan ABIM di persada dakwah Tanahair. Dalam hal ini saya akan mengambil pendekatan kitar-hayat manusia yang sering digunakan dalam ilmu kemanusiaan semasa. Secara standardnya purata kitar-hayat manusia adalah 60 tahun atau lebih sedikit (Purata Dunia Semasa 67 tahun). Satu generasi biasanya 20 tahun lebih sedikit (Misalnya, Amerika Syarikat 25 tahun). Justeru bagi sesebuah keluarga; cucu, anak dan datuk mewakili tiga generasi yang berbeza mengambil kira usia 60 tahun sebagai purata. Ini bemaksud ketika datuk berusia 60an, anak berada dalam lingkungan 40an, maka cucu disekitar 20an.

Dalam konteks ABIM, Generasi Pertama bolehlah dirujuk kepada generasi pengasas ABIM yang bergiat aktif dari tahun 60an-80an (Penubuhan PKPIM,1961 sehingga kemasukan DSAI ke dalam UMNO, 1982, Generasi Pertama ABIM ini sekarang berusia mencecah lingkungan 60an; Generasi Kedua pula aktif dari 80an-2000an (DSAI masuk UMNO sehingga DSAI dipecat dari UMNO, 1998), Generasi Kedua ABIM ini kini berada pada umur 40an; manakala Generasi Ketiga pada usia 20an atau lebih sedikit ketika ini bermula pada tahun 2000an hingga sekarang ini dan mungkin 2020 nanti. (Pimpinan ABIM semasa yang bermula ketika pimpinan Mantan Presiden, Saudara Yusri Mohd, 2005 walaupun wujud sedikit period interregnum – ketidakpastian, 2000-2005).

Walaupun kita menyedari terdapat sedikit-sebanyak pertindihan antara generasi tersebut, secara umumnya teori tiga generasi ini masih akan mempermudahkan kita melihat fasa-fasa organisasi dari sudut penampilan pemikiran teras, penumpuan gerak kerja serta pencapaian prestasi masing-masing. Malah lebih penting, kefahaman tentang fasa-fasa organisasi ini membantu kita mengenal pasti kelemahan organisasi dan mencari jalan memperbaikinya untuk bergerak dengan lebih mantap dimasa depan. Ini menjadi lebih relevan jika kita benar-benar serius berbicara soal pengukuhan tradisi ilmu organisasi.

Keperluan Pemikiran Kritis

Pertamanya, pembinaan tradisi ilmu yang mantap mestilah diasaskan melalui pemikiran kritis para pimpinan dan ahli organisasi. Pemikiran kritis adalah teras yang membolehkan kreativiti dan inovasi dalam organisasi berlaku yang mana tanpanya organisasi akan beku dan kekal ditakuk lama (status quo). Setiap zaman dan lingkungan tentunya berbeza dari pelbagai sudut. Semakin hari dunia pengorganiasian semakin kompleks dengan persoalan yang semakin rumit untuk diselesai menggunakan pendekatan sebelumnya. Ini bermaksud kita berbicara tentang paradigma organisasi atau kerangka pemikiran dan gerak kerja ABIM bagi setiap generasi. Adalah tidak munasabah malah mustahil untuk kita mempermudahkan bahawa paradigma organisasi adalah sama bagi setiap generasi.
Dalam konteks ini paradigma tidak bermaksud Visi & Misi Islam yang tentunya sama pada bila-bila zaman dan lingkungan tetapi pelbagai nuansa lain yang melatari penghayatan dan perlaksanaan Visi & Misi Islam pada batang tubuh organiasi itu sendiri perlulah diambil kira. Misalnya, paradigma lama berorganisasi lebih menumpukan kepada soal concentration of power, figurehead-oriented, heirachical structure, control and command tetapi hari ini organisasi yang cekap dan pantas mengamalkan decentralisation of power, members self-empowerment, teamwork-oriented web/networking structure, delegation of control dan seumpamanya.

Apakah organisasi ABIM benar-benar bersedia melaksanakan paradigma baru berorganisasi ini untuk bergerak pantas kehadapan? Berfikiran kritis yang merupakan titik-tolak bagi segala bentuk perubahan diri, organisasi dan masyarakat bermula dengan kita meneliti corak konvensional yang menjadi hambatan untuk organisasi kita maju kehadapan dengan lebih pantas dan baik. Kekangan/tempurung pemikiran dan gerak kerja lama ini biasanya menjadikan kita selesa dan nostalgik dengan pencapaian silam yang tentunya berguna tetapi tidak semestinya berkesan pada waktu kini.

Penghayatan Sistem Kepakaran Ilmu

Keduanya, pembinaan tradisi ilmu dalam konteks organisasi semasa memerlukan kita memahami sistem penghasilan dan penyebaran ilmu dalam organisasi moden itu sendiri. Dalam paradigma organisasi lama, keputusan seorang-dua pemimpin boleh boleh dilaksanakan malah dipaksakan tanpa banyak bicara oleh ahli-ahli terutamanya kalau ahli-ahlinya tidak kritis atau daya-analisis mereka tidak kuat. Tetapi organisasi pembelajaran yang memiliki tradisi ilmu dalam organisasi kontemporari mengamalkan expert system atau sistem kepakaran. Ilmu atau ilmu yang ada pada diri individu dan bukannya peribadi individu itu sendiri yang berperanan menentukan pemikiran dan gerak kerja organsasi.

Tambahan pula dengan terlalu banyaknya maklumat yang perlu diserapkan oleh organisasi pada setiap masa, maka ia perlu lebih ramai pakar dari pelbagai bidang untuk menganalisis setiap maklumat yang datang. Malah pada hari ini ini konsep expert system outsourcing atau pengambilan kepakaran luar (hatta dari pihak musuh sekalipun!) adalah perkara yang lumrah dalam organisasi-organisasi yang berkesan dan berjaya. Dalam konteks ABIM sebagai sebuah organisasi Islam yang berdepan dengan segala macam permasalahan umat Islam, adalah tidak mungkin bagi kita untuk sekadar bergantung dengan kepakaran dalaman. ABIM mestilah melebar-luaskan jaringan knowledge outsourcingnya mencakupi medan-medan baru yang tidak pernah diceburinya selama ini untuk memastikan organisasi tidak outdated atau diperlekehkan dari segi ilmu dan perkembangan ilmu-ilmu Islam semasa.

Sebagai contoh, terdapat kecenderungan untuk tidak mengendahkan atau memberi apresiasi yang setimpal terhadap fenomena pasca 11/9 yang sedang rancak berlaku di kalangan umat Islam di Amerika, Eropah, Australia malah dirantau ini, iaitu minat untuk kembali kepada tradisi keruhanian Islam. Malah terdapat ahli-ahli organisasi yang mencemek fenomena ini. Dalam konteks ini pimpinan dan ahli-ahli Generasi ketiga ABIM diharapkan tidak bersikap yang sedemikian kerana melalui fenomena inilah, organisasi akan reclaim balik the missing or neglected dimension yang selama ini berlaku dalam gerakan-gerakan Islam diseluruh dunia. Malah inilah sebenarnya mata-rantai yang dicari-cari oleh gerakan Islam ke dalam lembayung Ahlus Sunnah wal Jamaah yang dikelabukan oleh persona dan pedaya modenism dalam batang-tubuh umat dan gerakan pada abad yang lalu.

Kewujudan “Benchmarking” Tradisi Ilmu

Dan ketiganya, membicarakan wibawa dan kedudukan ABIM sebagai sebuah organisasi yang memiliki tradisi ilmu memerlukan kita mengenalpasti terlebih dahulu kayu ukur (benchmark/KPI) pemilikan/penghasilan tradisi ilmu khususnya dengan merujuk kepada tradisi ilmu Islam yang membentuk peradaban Islam itu sendiri. Idea besar, sarjana besar dan karya besar yang sepanjang sejarah memperkayakan warisan dan khazanah peradaban Islam sentiasa menjadi kayu ukur tradisi ilmu kita. Al-Farabi dengan Madinah Al-Fadhilahnya mengutarakan konsep governan yang baik, Al-Ghazali melalui Ihyanya mengemukakan modus-operandi kehidupan harian Muslim, Shah Wali Allah menganjurkan gagasan Irtifaqat-kehidupan beradab tinggi lagi halus dalam Hujjat al-Balighah, Ibn Khaldun dengan wawasan Umran dalam Muqaddimah mengemukakan faham hadharah-kehidupan kosmopolitan dan badawah-kehidupan kekampungan dan begitu juga Malik Bennabi dengan pelbagai pemikiran peradaban dan Profesor Al-Attas dengan faham-faham penting weltanschauung Islam seperti yang terkandung dalam Prolegomena dan pelbagai karya beliau. Justeru ABIM juga, jika benar-benar ingin dikatakan sebuah organisasi yang memiliki tradisi ilmu mestilah mampu menampilkan idea besarnya, sarjana besarnya dan karya besarnya kepada umat. Dalam tempoh hampir 40 tahun pertubuhan ini, adakah telah ditemui idea besarnya, sarjana besarnya dan karya besarnya yang memberikan dampak besar dalam pemikiran dan kehidupan umat di Tanah Air jika tidak di seantero dunia.

Persoalan “benchmarking” ilmiyyah ini sangat mustahak sekiranya kita benar-benar serius berbicara mengenai ilmu dan hal-hal yang berkaitan dengan keilmuan dan bukan sekadar sloganan semata-mata. Bahawa Al-Islam ialah sebuah agama Risalah Ilahiyyah juga Nubuwwah sangat berkehendakkan kita memahami persoalan ilmu dan keilmuan sebagai tunjang utama pergerakan kita mendahului soal-soal praktikal dan pragmatik yang sering sahaja menyibukkan kita dan menjadi alasan untuk kita tidak cenderung kepada persoalan akal-budi, ilmiyyah dan ruhaniyyah, aqidah yang sebenarnya lebih penting dan berkekalan dalam proses pembinaan peradaban Islam.

Mudah-mudahan lontaran buah pemikiran yang tidak seberapanya ini boleh mencetuskan anjakan-anjakan paradigma bagi Generasi Ketiga ABIM.

Wassalam.

Dibentangkan pada Bengkel Kerja ABIM Pusat 2009, Dewan Syura Kolej Dar Al Hikmah Kajang, 5 September 2009/ 15 Ramadhan 1430H.

Rasulullah ingatkan ummah sentiasa menunjukkan akhlak mulia

KETIKA Rasulullah SAW menghantar Mu'az bin Jabal ke Yaman, Baginda sempat menitipkan beberapa pesanan kepadanya, antaranya supaya beliau sentiasa berlaku baik dalam pergaulan dengan orang ramai.

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Bergaullah dengan manusia dengan akhlak yang baik." (Hadis riwayat Imam Tirmidzi).

Pesanan itu diberikan Rasulullah SAW kerana ia mempunyai kepentingan tersendiri. Lebih-lebih lagi, kehadiran Mu'az di Yaman adalah sebagai duta Islam yang akan menjadi guru, tempat rujukan feqh dan hakim kepada penduduk di sana.

Oleh sebab itu, Mu'az perlu bergaul dengan cara yang baik dan sentiasa menunjukkan akhlak mulia kepada penduduk.

Menurut Ibnu Rajab al-Hanbali, Rasulullah SAW mengingatkan Mu'az hal itu kerana kebanyakan manusia menyangka bahawa ketakwaan hanya boleh dicapai dengan melaksanakan perintah Allah tanpa mengambil kira hak hamba-Nya.

Allah berfirman yang bermaksud: "Dan bersegeralah kamu kepada ampunan dari Tuhanmu dan kepada syurga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang yang bertakwa, (iaitu) orang yang menafkahkan (hartanya), sama ada pada waktu lapang mahupun sempit, dan orang yang menahan amarahnya dan memaafkan (kesalahan) orang. Allah menyukai orang yang berbuat kebajikan." (Surah Ali-Imran, ayat 133-134)

Bersikap baik dengan akhlak Islam adalah tuntutan besar dalam agama. Rasulullah SAW pernah ditanya sahabat apakah anugerah terbaik boleh diberikan seorang Muslim kepada orang lain. Maka Rasulullah SAW menjawab, "Akhlak yang baik." (Hadis riwayat Imam Ahmad, An-Nasai, Ibnu Majah dan Abu Daud).

Bukan itu saja, Rasulullah SAW juga memberitahu kepada sahabat, bahawa orang berakhlak mulia akan mencapai darjat seperti seorang berpuasa dan qiamulail (bersolat malam). Berita gembira itu disampaikan Rasulullah SAW supaya orang yang mengejar takwa tidak hanya terus-menerus berpuasa dan berqiamulail sedangkan mereka meninggalkan akhlak mulia.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Sesungguhnya seorang mukmin yang berakhlak mulia mencapai kedudukan seperti seorang yang berpuasa dan berqiamulail." (Hadis riwayat Imam Ahmad dan Abu Daud).

Jika bercakap mengenai akhlak mulia, semua agama turut menekankan hal itu. Namun yang membezakan Islam dengan agama lain ialah petunjuk datang daripada Allah dan Rasul. Neraca atau petunjuk akhlak yang diterima Islam sudah pasti diambil daripada diri Nabi Muhammad SAW.

Selari dengan apa yang difirmankan Allah yang bermaksud: "Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (iaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah." (Surah al-Ahzab, ayat 21)

Sementara Imam al-Hakim pula merekodkan hadis dari Uqbah bin Amir al-Juhani, katanya: "Rasulullah SAW bersabda kepadaku: Wahai Uqbah mahukah saya memberitahumu akhlak penghuni dunia dan akhirat yang paling mulia? Kamu menyambung silaturahim orang yang memutuskannya, kamu membantu walaupun sebelum ini dia enggan membantumu, dan kamu memaafkan sesiapa yang menzalimimu."

what is islam????

What Does "Islam" Mean?

The word "Islam" itself means "Submission to Allah." The religion of Islam is not named after a person as in the case of "Christianity" which was named after Jesus Christ, "Buddhism" after Gutama Buddha , "Marxism" after Karl Marx, and "Confucianism" after Confucius.

Similarly, Islam is not named after a tribe like "Judaism" after the tribe of Judah and "Hinduism" after the Hindus. The Arabic word "Islam" means the submission or surrender of one's will to the will of the only true god worthy of worship, "Allah" (known as God "the Father" in Christianity).

Anyone who does indeed submit to the will of Allah as required by Islam is termed a "Muslim," which means one who has submitted to the will of Allah. Many people in the West have developed the sad misinformed trend of calling Islam "Muhammadenism" and it's followers "Muhammadins." This is a totally foreign word to Muslims and unrecognized by them. No Muslim has ever called his religion "Muhammadenism" or called himself a "Muhammadin."

What Is The Basic Concept of Islam?

Islam teaches us that this life is a life of worship. We are placed on this earth in order to worship Allah and obey His command. During this earthly life we are subjected to a series of trials. We have the option of enduring these trials and conforming to certain laws, and our reward will be great in the next life, or we may decline to endure these trials and choose to not conform to the law, then we will be made to regret it in the next life.

Each person will be solely and completely responsible for their own final reward. We are also told that God has designed these laws to make this life a better, safer, and more tolerable one for us. If we elect to conform to them then we will see the result in this life even before moving on to the next.

We are told that the earthly life is a life of faith and work, and the next life is one of reward and no work. We have been placed on this earth to worship God, fast, pray, be industrious, good, kind, respectful, and a source of uprightness and morality. We are told that God has no need of our worship. Our worship can not increase the kingdom of God nor add to His power, however, it is in our best interests both in this life and the next that we do.

Unlike some other religions which claim that God entered in a covenant with a certain group of people and that this group is genetically better than all other human beings, or closer to God, Islam on the other hand teaches that no color, race, tribe, or lineage is better than any other. Islam teaches that all humans are equal in the sight of Allah and that the only thing that can distinguish them in His sight is their piety and worship.

"O humankind! Verily! We have created you from a male and female, and have made you nations and tribes that you may know one another. Verily! the noblest among you in the sight of Allah is the most God-fearing. Verily! Allah is The Knower, The Aware." The noble Qur'an, Al-Hujrat(49):13.
Levels of Islam

Islam consists of three levels, each building upon the lower ones. They are:

1) Islam:

* Testify that there is no god but Allah and that Muhammad is the messenger of Allah
* Establish the daily prayers
* Pay Zakat (Obligatory charity due the poor)
* Observe the fast of Ramadan
* Perform pilgrimage to the Ka'aba (in Makkah ) once in your life if you are able

2) Faith (Iman):

* To believe in Allah
* To believe in His angels
* To believe in His Books (Scriptures)
* To believe in His Messengers
* To believe in the Day of Judgment
* To believe in the Divine Decree (Divine fate) whether good or evil

3) Excellence/Goodness (Ihsan )

To worship Allah (God) as if you see Him, for if you can not see Him, He assuredly sees you.

In Sahih Muslim, Abdullah ibn Umar ibn al-Khattab narrated:

"My father, Umar ibn al-Khattab, told me: One day we were sitting in the company of Allah's Apostle (pbuh) when there appeared before us a man dressed in pure white clothes, his hair was extraordinarily black. There were no signs of travel on him, but none among us recognized him.

This man came and sat beside the Apostle (pbuh) kneeling before him and placing his palms on his thighs. He then said: Muhammad, inform me about al-Islam.

The Messenger of Allah (pbuh) said: Islam implies that you testify that there is no god but Allah and that Muhammad is the messenger of Allah, and you establish prayer, pay Zakat, observe the fast of Ramadan, and perform pilgrimage to the (House) if you are solvent enough (to bear the expense of) the journey.

He (the inquirer) said: You have told the truth.

He (Umar ibn al-Khattab) said: It amazed us that he would put the question and then he would himself verify the truth.

He (the inquirer) said: Inform me about Iman (faith). He (the Holy Prophet) replied: That you affirm your faith in Allah, in His angels, in His Books, in His Apostles, in the Day of Judgment, and you affirm your faith in the Divine Decree, either good and evil.

He (the inquirer) said: You have told the truth. He (the inquirer) again said: Inform me about al-Ihsan (performance of good deeds).

He (the Holy Prophet) said: That you worship Allah as if you are seeing Him, for though you don't see Him, He, verily, sees you. He (the inquirer) again said: Inform me about the hour (of the judgment).

He (the Holy Prophet) remarked: The one who is asked knows no more than the one who is inquiring (about it).

He (the inquirer) said: Tell me some of its indications.

He (the Holy Prophet) said: That the slave-girl will give birth to her mistress and master, and that you will find barefooted, destitute goat-herders vying with one another in the construction of magnificent buildings.

He (the narrator, Umar ibn al-Khattab) said: Then he (the inquirer) went on his way but I stayed with the messenger of Allah for a long while. The prophet Muhammad then, said to me: Umar, do you know who this inquirer was? I replied: Allah and His Apostle know best.

He (the Holy Prophet) remarked: He was Gabriel (the angel). He came to you in order to instruct you in your religion."
What Are The Pillars of Islam?

Islam is built upon five major pillars. A Muslim is taught that anyone who dies observing these five basic pillars will enter heaven. As mentioned, they are:

(1) To bear witness that there is no entity worthy of worship except Allah(God) alone, and that Muhammad (pbuh) was His messenger. This establishes obedience to God Almighty alone.

(2) To perform five prescribed prayers to God every day according to a specific prescribed method and at specific prescribed times. This continually reminds us to bear God in mind in all actions, either before or after any given prayer.

(3) To pay two and a half percent (2.5%) of ones wealth to charity every year if their savings exceed a certain minimum level which is considered above the poverty level. (This is the basic concept, the actual calculation is a little more complex).

(4) To fast the month of Ramadhan (from the Islamic Lunar calendar) every year from sun rise until sunset. This involves not eating, drinking, or having marital relations, from sun rise until sun set.

(5) To perform a pilgrimage to Makkah (in the Arabian Peninsula) once in a Muslim's lifetime if it is financially possible and their health permits. During this period, Muslims come from all over the world to join together for six days in a prescribed set of acts of worship. All Muslim men are mandated to wear the same garment which was designed to be very plain, simple, and cheap to obtain.

Mu'ad ibn Jabal said: I said to Allah's Messenger (peace be upon him): Inform me about an act which would entitle me to enter into Paradise, and distance me from the Hell-Fire. He (the Prophet) said:

"You have asked me about a matter [which ostensibly appears to be] difficult but it is easy for those for whom Allah, the Exalted, has made it easy. Worship Allah and do not associate anything with him, establish prayer, pay the Zakat, observe the fast of Ramadhan and perform Hajj to the House (Ka'aba)." (Narrated by Ahmed, al-Tirmathy, and ibn Majah)

Prophet Muhammad (pbuh)

Muslims are taught that prophets are humans who have been selected by God for a special purpose. They are given miracles to assist them in their message but these miracles are not performed through their own power, but through the power of God. The prophets of God have no divine powers of their own, nor even the power to decide who will go to heaven or to hell. They are merely there to convey the message entrusted to them by God to the best of their ability.

In a similar manner, Muhammad (pbuh) was assisted by God with a number of miracles and entrusted to convey His message to mankind. Muhammad (pbuh) himself, however, was just a regular human being. He could not issue passes to heaven. He could not condemn people to hell. He could not change what was in people's hearts. He could only convey the message and hope that they would believe.

Muhammad (pbuh) lived like any other man or woman of his people. He dressed like they dressed. He ate the same food they ate. He lived in the same manner and in the same sort of houses they did. It would be impossible for someone who did not know him to pick him out of a crowd.

Muhammad (pbuh) taught his followers through example. If he commanded his followers to do something, he would be the first to abide by this command. He never broke his word, he was by far the most charitable man among his people. He was the most God-fearing and the least attached to this life.

He never in his life accepted charity, but worked for a living. He never lied. It was not at all uncommon for him to spend months on end enduring severe hunger never seeing a single cooked meal. He taught his followers to be merciful to their children and respectful to their elders. He commanded them to never taste alcohol, gamble, engage in usury (interest), fornication, envy, deceit, or back-biting.

Muhammad (pbuh) taught that no human being needs any other human being to intercede for him with God. He showed them that God is within the reach of all his creation. He hears and sees all and answers His servant's prayers.

Muhammad (pbuh) further severely cautioned against promoting any of God's creation or groups thereof to higher levels of divine authority and closeness to God than others, or the excessive glorification of any human being. This includes the prophets of God themselves. He taught that the very best of God's servants are those who continuously seek out knowledge and that God sees all that they do.

Muhammad (pbuh) taught his followers to be industrious and to earn an honest living. He taught them that the best Muslims are those who are not overly obsessed with earthly wealth since excessive wealth usually leads to corruption.

However, he also taught that a wealthy person who is not blinded by his wealth is not condemned by God and may even be able to utilize his wealth in acts of worship not available to the poor. In other words, Muhammad (pbuh) taught moderation in all things.

There is much more that could be said about the teachings of Muhammad (pbuh), however, probably one of the most general summaries made by Muhammad (pbuh) in this regard was:

"Righteousness is good conduct, and sin is that which weaves inside your chest and you hate for it to be revealed to mankind."
No 'Religious' Hierarchy

In Islam, there is no hierarchy of religious leadership such as the people of some other religions may have come to expect. There are no priests, bishops, monks, Popes, ...etc. Muslims define a scholar of Islam as an 'Imam' (not to be confused with the "Imams" of Iran who claim to have boundless supernatural powers and divine attributes). In any given neighborhood, the Imam is the person that a Muslim seeks for religious rulings.

For example, if a Muslim dies and his sons want to distribute his inheritance, they go to the Imam and he presents them with the verses of the Qur'an and the Sunnah which describe the required procedure. This man will also usually give religious lectures to teach the Qur'an and the Sunnah.

The Muslim Imams and scholars have no special divine powers. They cannot forgive sins. They do not receive divine "inspirations." They cannot issue passes to heaven. They do not have knowledge of the unseen. The can not change the law. They are just regular Muslims who have distinguished themselves with their study and their knowledge.
No Monasticism (monkhood)

Islam commands Muslims to obey Allah and follow his command. It specifies acts of worship which are acceptable. It encourages Muslims to work and be industrious. It forbids 'monkhood ' and excessive 'spritualization' or 'Zen' and other such practices. A Muslim is commanded not to forbid upon himself that which was made lawful by Allah, nor to introduce new and innovative acts of worship into the religion.

This means that a Muslim should not decide that even though Islam allows marriage, he will forbid it upon himself and remain celibate (he may choose not to marry, but he can not forbid it upon himself). If he wishes to perform extra worship, there are many avenues open to him, such as nightly prayer, charity, abstinence from sin....etc.

Muhammad (pbuh) once gave the example of two men. One was practicing monasticism and excessive worship, totally detaching himself from this worldly life. The other was working for a living and paying for the food and drink that the "monk" was consuming each day. Muhammad (pbuh) told his followers that the man who was making an honest living and supporting the 'monk' was greater in reward in the eyes of Allah.
The Law

Islam, like Judaism, is a structured set of laws and commandments. The basis of Islam is the five pillars mentioned previously. Anyone who dies observing the five pillars will enter heaven. Anyone who does not may enter Hell (there are exceptions). However, there are many subtle levels both above and below these. These levels are governed by the law.

Islam teaches us that Muslims will be rewarded in proportion to their good deeds, their restraint from evil deeds, and their faith. In this manner we will have people who will enter different levels of heaven, as well as different levels of hell, in direct proportion to their faith and deeds.

We learn about the laws of Islam from the Qur'an and the Sunnah. The Qur'an is the Holy book of Islam which contains the words of Allah Almighty and the broad guidelines of Islam. The Sunnah, is the traditions of the prophet Muhammad (pbuh) which included both his words and his actions.

The Sunnah usually provides the details for those laws which are drawn out in broad outlines in the Qur'an. Each one of these two sources has a dedicated and very complex science associated with it.

"And We have sent down unto you (O Muhammad) the Reminder (one of the names of the Qur'an), that you may clarify to mankind that which was sent down to them" The noble Qur'an, Al-Nahil(16):44

Al-Bukhari narrated upon the authority of Abu Hurairah, that he said: Allah's Messenger (peace be upon him) said:

"Allah said: 'I will declare war against him who shows hostility to a pious worshipper of Mine. And the most beloved things with which My slave draws nearer to Me is that which I have ordained upon him. My slave continues to draw closer to Me through performing 'Nawafil' (supplementary worship) till I love him.

So I become the sense of hearing with which he hears, and the sense of sight with which he sees, and the hand with which he grips, and the leg with which he walks. And if he asks Me, I will give him, and if he asks my protection, I will protect him'"
The Way of Life

Islam is not the same as some other religions from the point of view that it is not confined to a certain place of worship or a certain act, or acts, of worship. Islam teaches it's followers that every single aspect of their life, from eating, to drinking, to sleeping, and everything in-between can be done in one of two ways: Either a way that pleases God, or one that displeases Him.

Islam is also a social, economic, and political way of life. Every single aspect of human existence is governed by the law of Islam. A Muslim is commanded to respect his elders and to show humility and respect to his parents. He is also commanded to show kindness and mercy to those who are younger or weaker than himself as well as all of God's beasts.

A Muslim is commanded to have nothing whatsoever to do with usury, gambling, or alcohol. A Muslim, however, is not passive and weak. He is commanded that if he sees the laws of God being violated or an injustice being committed, he must stand up for the truth and fight to establish the law of God, defend the oppressed, and establish justice and peace.
A Just But Merciful Law

Islam, as mentioned above, involves a structured set of laws and acts of worship. Some are more strict and rigid than others. For instance, there can be no excuse whatsoever for worshipping any entity other than Allah alone. Here there is no room for compromise. On the other hand, Islam is designed to also be flexible and lenient.

For instance, if a Muslim is sick and can not fast during the month of Ramadhan without incurring bodily harm to himself, then even though this is one of the five pillars of Islam , he is not mandated to fast. In fact he is encouraged not to fast. The law allows for leniency in this, and most other cases.

Muslims are taught that each good deed is multiplied by Allah Almighty till it becomes the equivalent of anywhere from ten up to seven hundred similar good deeds (sometimes more). An evil deed, however, is either counted as a single evil deed or is forgiven by Allah.

A Muslim is further taught that as long as there is life there is hope. So long as death has not yet overcome him, he can still repent from his evil deeds and, if his intentions are sincere, Allah is willing to forgive all of his past evil deeds no matter if they exceed the drops of water in the ocean.

Islam teaches Muslims that God holds them responsible for their INTENTIONS and not necessarily for their DEEDS. This is revealed by the prophet Muhammad (pbuh) in the following saying which was narrated by Umar ibn al-Khattab in Sahih Al-Bukhari:

"The Prophet (pbuh) said, "O people! The reward of deeds depends upon the intentions, and every person will get the reward according to what he has intended. So, whoever emigrated for Allah and His Messenger, then his emigration was for Allah and His Messenger, and whoever emigrated to achieve a worldly benefit or for a woman to marry, then his emigration was for that which he emigrated for".

"The good deed and the evil deed are not alike. Repel the evil deed with one which is better" The noble Qur'an, Fussilat(41):34

"Verily! Allah does not forgive that a partner should be ascribed unto Him. He forgives (all) save that to whom He will. Whoso ascribes partners to Allah, he has indeed invented a tremendous sin." The noble Qur'an, Al-Nissa(4):48.

"Whatever of misfortune strikes you, it is what your right hands have earned. And He forgives much." The noble Qur'an, Al-Shurah(42):30

"And those who, when they do an evil thing or wrong themselves, remember Allah and implore forgiveness for their sins. Who forgives sins save Allah only? and they do not knowingly repeat (the wrong) they did. The reward of such will be forgiveness from their Lord, and Gardens underneath which rivers flow, wherein they will abide for ever, a bountiful reward for workers!" The noble Qur'an, A'al-Umran(3):135-136.

"He knows the treachery of the eyes, and that which the chests do hide." The noble Qur'an, Ghafir(40):19.

"He is the One that accepts repentance from His Servants and forgives sins: and He knows all that you do." The noble Qur'an, Al-Shurah(42):25.

"The likeness of those who spend their wealth in Allah's way is as the likeness of a grain which grows seven ears, in every ear a hundred grains. Allah gives manifold increase to whom He will. Allah is All Embracing, All Knowing." The noble Qur'an, al-Bakarah(2):261

"Say: My slaves who have been prodigal to their own hurt! Despair not of the mercy of Allah, Who forgives all sins. Lo! He is the Forgiving, the Merciful. Turn unto Him repentant, and surrender unto Him, before there comes unto you the doom, when you cannot be helped. And follow the better (guidance) of that which is revealed unto you from your Lord, before the doom comes on you suddenly when you know not, Lest any soul should say Alas, my grief that I was unmindful of Allah, and I was indeed among the scoffers! Or should say: if Allah had but guided me I should have been among the dutiful! Or should say, when it sees the doom: Oh, that I had but a second chance that I might be among the righteous! (But now the answer will be): Nay, for My revelations came unto you, but you denied them and were scornful and were among the disbelievers." The noble Qur'an, Al-Zumar(39):53-59.

Abu Hurairah narrated that Allah's messenger (pbuh) said

"When Allah completed the creation, He wrote in His Book which is with Him on His throne: Verily, 'My Mercy has overcome my Anger'." Narrated in Sahih Al-Bukhari.

Abu Hurairah furhter narrated : I heard Allah's messenger (pbuh) saying:

"Allah has divided His Mercy into one hundred parts, and He kept ninety nine parts with Him and sent down one part on the earth, and because of that one single part, His creatures are merciful to each other, so that even the mare lifts up it's hoof away from it's baby animal, lest it should trample it." Narrated in Sahih al-Bukhari.
Names of God

The people of Christianity have been taught to refer to their deity as "God." If you were to ask one of them: "What is your god's name?," they would respond "God!" (there are some exceptions). They object to Muslims worshipping "Allah," and usually picture "Allah" as some pagan god. Some of them will even go so far as to curse "Allah," not realizing that they are cursing "God."

Now the question becomes: where did the name "God" come from? Did Jesus (pbuh) ever say "God"? Did Moses (pbuh) ever say "God"? No! The Jews and Arabs are both Semitic tribes which descended from one father, Abraham (pbuh). Their languages are quite similar.

The Old Testament tells us that Moses (pbuh) referred to God as "El" or "Elohiym." Jesus (pbuh) too, referred to God using a similar construct. Jesus (pbuh) spoke Aramaic, however, the ancient copies of the Gospel available to us today are mostly written in Greek.

Very little of Jesus' actual words have been preserved to this day. However, we do know from Mark 15:34 that Jesus (pbuh) referred to God as "Eloi." "Eloi" is an Aramaic word which means "My God." It is pronounced as {el-o-ee'}. The Arabs would say the same word as "Elahi," pronounced {el-ah-ee'}. So Muslims refer to God with virtually the exact same word Jesus (pbuh) used.

Muslims are taught that Allah Almighty has more than one hundred names, the most well known among them being "Allah." These names are to be found in many places throughout the Qur'an. They embody the major characteristics of Allah Almighty such as "The Gracious," "The Merciful," "The Majestic," "The Supreme"...etc.. These names are usually considered adjectives, unless they are applied to Allah Himself, in which case they are treated as proper nouns. For instance:

"Allah's are the fairest names. Invoke Him by them. And leave the company of those who blaspheme His names. They will be requited what they do." The noble Qur'an, Al-Aaraf(7):180.

"Say (unto mankind): Supplicate unto Allah, or supplicate unto the 'Rahman' (Compassionate/Merciful/Gracious), unto whichever you supplicate (it is the same). His are the most beautiful names." The noble Qur'an, al-Isra(17):110.

"Allah! There is no god save Him. His are the most beautiful names." The noble Qur'an, Taha(20):8.

"Not equal are the Companions of the Fire and the Companions of the Garden: The companions of the Garden, they are the triumphant. Had We sent down this Qur'an on a mountain verily you would have seen it humble, rent asunder for fear of Allah. Such are the similitudes which We propound to humanity that they may reflect. He is Allah, other than whom there is no other god, He is the 'Knower' of (all things) both the unseen and the seen; He is the 'Gracious' the 'Merciful'. He is Allah, other than whom there is no god, the 'Sovereign' the 'Holy One' the (source of) 'Peace,' the 'Guardian of Faith' the 'Overseer,' the 'Majestic,' the 'Irresistible,' the 'Supreme': Glory be to Allah! (highly exalted is He) above the partners they attribute to Him. He is Allah the 'Creator,' the 'Innovator,' the 'Fashioner'. His are the Most Beautiful Names: Whatever is in the heavens and on earth do glorify Him: and He is the 'Mighty' the 'Wise'." The noble Qur'an, al-Hashir (59):20-24.

To learn more about the teachings of Islam, please read

* "Towards Understanding Islam," by Abul A`la Mawdudi
* "Concept of Islam," by Mahmoud Abu-Saud
* "Islam: Basic Principles and Characteristics," by Khurshid Ahmad.
* "Islam: An overview," by Muhammad Ibrahim H.I. Surti

KURSUS KEPIMPINAN ISLAM JAKIM DI MUKAH

Pada 4 - 7 Mei 2009 yang lalu, telah berlangsung program dakwah Pusat latihan Sarawak di Mukah. Program kerjasama JAIS -JAKIM berlangsung dengan jayanya. Hadirin terdiri daripada kakitangan awam,pemimpin masyarakat, pimpinan NGO dan lain-lain lagi telah menunjukkan minat yang tinggi sekali dalam program tersebut.


Turut memeriahkan acara, kehadiran Wali kota bahagian Dalat - Mukah, En. Ali Bin Suhaili dan Pegawai Agama islam bahagian Mukah, us. Shamsuddin Bashir pada majlis penagguhan kursus tersebut. Banyak sekali perkongsian yang telah diberikan oleh Walikota Bahagian Dalat-Mukah pada hari tersebut. Berlatarbelakangkan pendidikan dan pernah juga menjawat jawatan Temenggong, pengalaman dalam menabur bakti kepada masyarakat dikongsi bersama dengan peserta program Latihan Kepimpinan Islam JAKIM.

Ana menyampaikah Ceramah Jati Diri pemimpin Menurut Muslim


Banyak membantu menjayakan program dakwah kali ini adalah Imam Mukah, Ustaz Mohd. Fauzi Bin Hairani. Jazakallah diucapkan kepada beliau kerana banyak membantu menjayakan program tersebut.



Walaupun terpaksa melalui jalan yang tidak sempurna melalui Sibu ke Mukah, namun semangat untuk menyebarluaskan Dakwah diseluruh pelusuk negeri Sarawak ini menjadi kekuatan pegawai-pegawai agama JAKIM dan JAIS untuk meneruskan agenda dakwah. Mudahan dengan sedikit usaha ini, menjadi nilai tambah dalam perkembangan dakwah di Sarawak. amien..


urusetia berehat setelah bertungkus-lumus menberikan yang terbaik untuk program tersebut.


Tanda Terima Kasih pihak JAKIM kepada Walikota Daerah Dalat-Mukah, En. Ali Bin Suhaili sekaligus beliau mewakili JAIS atas kerjasama yang telah diberikan.


masa untuk kami beredar pulang ke kuching..

Program tersebut boleh dirujuk dalam akhbar utusan Borneo mukasurat 6.